请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

笔趣阁 www.biquge3.cc,东晋烽火无错无删减全文免费阅读!

推广,并且被后世继承了下来。因为他的名声太臭,所以大家都不叫秦体,称之为宋体。

    宋体对于篆刻者来说很方便,笔画就这么几个,篆刻的时候先把横笔全部刻完,然后是竖笔……这样流水线操作,很快就把一个字刻出来了,而且笔画简练,很好辨认,对于看书的人来说舒服不少。

    据说秦桧这样一个遗臭万年的人竟是僧人转世,秦桧的前身是一位雁荡山的僧人。《乐邦遗稿》中有《秦太师留题雁荡灵峰寺》文,比较详细地记载了这段公案。

    在秦桧还没有出生前,他的母亲忽然梦到一位身材魁梧的僧人登门化缘。秦桧的母亲问道:“你是哪里的僧人?”僧人答道:“我来自温洲雁荡峰。”僧人还说,他与秦家有缘,请求借宿一晚,秦桧的母亲高兴地同意了。后来秦桧出世。

    秦桧步入仕途后,有一次做梦,梦见自己坐在一个洞里,周围都是和尚环绕。后来秦桧去雁荡山罗汉洞时,突然说:“哎呀,这个地方和我梦中一模一样!当时在梦中群僧对我说:还记得这里吗?我才醒悟自己是高僧诺巨罗转世,群僧又说:你这辈子俗缘未了,还是回去吧。今天到了这里才明白梦里的事情。”便在石壁上写下了一首诗:

    梦中石室尚依然,游宦于今二十年。

    欲了世缘何日了,服膺至教但拳拳。

    大家都说藏地活佛转世,不知道汉地也有,特别是修禅宗的禅师,有些能回忆起前世。古德云:士大夫英敏过人者,多自僧中来。苏东坡的前世是五祖戒禅师。其实他自己也在《南华寺》中提过:

    我

    本修行人,三世积精炼,

    中间一念失,受此百年谴。

    意即我本来是个修行人,曾于三世中一直积累资粮,但因一念之差落入尘世,招来了这一生的忧患。

    据说他的前世是五祖山的戒和尚,一目失明,为某寺院住持。有次他在山门外发现一丢弃的女婴,就带回寺中让一名和尚养大,取名红莲。红莲长大后清秀动人,五戒见到生了一念贪心,并因此而破了戒。他有一个师弟叫明悟,在定中察觉此事后,借机作诗点醒了他。羞愧之下,戒禅师坐化而去。明悟见后心想:“师兄错走这一步,下世可能会毁谤佛法,永无出头之日。”于是他也赶紧坐化,紧追五戒投胎而去,这就是后来的佛印禅师。

    在历史上能回忆前世的人很多,特别是一些修行者。比如顺治皇帝做过一首归山偈,其中有一句:

    黄袍换得紫袈裟,只为当年一念差。

    我本西方一衲子,为何生在帝王家?

    金山寺高僧转世王阳明:

    五十年后王阳明,开门犹是闭门人;

    精灵闭后还归复,始信禅门不坏身。

    敬佛礼佛都有很大的功德,更何况修佛,特别是修行非常好的高僧,这个功德非常大,拿出来换天人之福,换人臣之福,都是很正常的。所以有一些禅师转世后作王公,作大臣,享尽人间富贵。但是对于修行人来说可不是好事,这叫迷而不返,退诸善根,把修行来的功德全部换成了一世富贵。

    有人说这禅宗靠不住,不能了生死,还是念佛好,往生极乐世界后有阿弥陀佛看着,才不会堕入恶道。其实也不能说禅宗就不能了生死。有些人没有搞清楚,以为开悟了就成佛了,修行结束了,大彻大悟了,其实不是那么回事。开悟只是真修的开始,这只是见道,后面还需要修道,证道。用佛经的话来说,开悟是一地菩萨,后面还要往上修,到八地菩萨的时候才能出三界,不用再投胎轮回了。后面还有十地菩萨,还有等觉、妙觉菩萨,成佛哪有那么容易的事?

    五祖戒和尚再来是苏东坡,苏东坡再来是憨山大师,憨山大师这个时候就修得很好了,不用再轮回了。这些事情都不是后人牵强附会的,是他们自己说的。所以,禅宗也不是不能了生死。

    刘丹给两个哥哥介绍自己搞的印刷厂,印刷教科书、经史子集、诗词、小说等等。咱们家要扬名还不简单,以家族的名义出几本书,让大家看看老刘家的家学渊源深厚,不是一般人家能比的。

    以后有必要的话还可以搞一个日报,周刊什么的,这是独门生意,人家想来插一腿都办不到,印刷设备只有这一套,非卖品。以后还要弄一个新闻出版检查制度,不是你想出书就能出书的。儒以文乱法,侠以武犯禁,都是政府镇压的对象。

    “以后给你们每人出一本诗集,到处流传,让那些乐府教坊的乐工、歌伎传唱,然后再来几本《道德经》和《论语》的解读,哪有不出名的道理?”刘丹对二位哥哥说道。

    “你说诗赋是很容易的,你来一首诗看看?”刘昊笑道。这些日子跟着弟弟看书,今天两人也想看看三弟肚子里有多少货。

    “说到诗歌,现在乐府里传唱的都是五言、七言绝句。现在咱们要来个新诗体,叫做律诗,来个高难度的,一般人做不好的诗。”刘丹道。随后给两人介绍律诗的格律。

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”