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幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yoming）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味?只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就将它称之为“道”。自混沌初开以来，天地万物生生不息，历劫无数，众甫皆迁流，唯有大道终古自若，无改无易，运化不息。虽有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以阅众甫（fu）”，“阅”者，禀也，即给与之意；又有检查、检阅之义。“众”即天下众生与万事万物。“甫”，即开始、起初。“众甫”就是天下的众生万物。“以阅众甫”的意思，是说大道主宰万象，常以道观物。在大道眼里，万物从禀受道气而始，受阴阳五行的制化而行，生息不止，循环往复，像住旅舍的过客一样，匆匆而来，匆匆而去。天下万物万事的真善美与假丑恶，无不受道之检阅和审视，无不受自然规律的制约。故古有“头顶三尺有神明”之说。凡人的为善为恶，事物的清浊沉浮，皆难逃天眼的视线。即使诡密行窃、暗室欺心之类的事，也难以逃脱“天网恢恢，疏而不漏”的果报，此非虚言也。
【吾何以知众甫之状哉?以此。】
“众甫”之密义，就是甚真之真精，甚真之真信。真精与真信的出机与入机，变化无穷，深藏玄妙。始则出机化而为物，终则入机而归于道。圣人以观“甫”为始，观徼为后，阅众始则前际空，万物并作而观其复。以道观道，则难知众甫之理；若以物观道，则可以达本而穷源。那样，则众甫出入之机即可得知，众甫之流迁变化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地万物皆是大道所生，万物都是大道物质的载体，因其所含道性物质层次的不同，才有万物万类之别异。但就其本体而言，都是道性的体现。就其生息流迁的变化而言，都是大道自然的应用变化。宇宙虽然至大无边，变化虽然高深莫测，但在大圣大智、以道莅天下的佛道圣祖们看来，皆如掌中观物。
“吾何以知众甫之状哉?以此。”这是说，等到证悟了真理之后，便能毫无障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根性。“众甫”就是众生万物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一个人得道之后，对芸芸众生的种种习性，种种因缘，以及千差万别的生命状态，皆可一目了然。太上这句话是说，我以什么了解人的根性，人的心理状态呢？就是“以此”而来。因为得了道，对这个至高无上、恍恍惚惚、通达变化的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知，无所不晓。
【本章说解】
有道便有理，有理便有气，理气具而造化生，造化生而有万物。大道造化之生，有动静之机，有阴阳之妙。二气交感有时，万物变化有序。动不妄动，时至则动；生不妄生，时至则生。时至则天地合其德，日月合其用，四时合其序，鬼神合其吉凶。造化之生，万物之有，太极之体用，皆在于此。道为生死之关键，本始之总持，复命之源头，造化之枢纽。道中之密义，不属有无，不落方所。天地之大本，万汇之大源，圣人全此实理，所以成圣，真人全此实理，所以为真。经中所言“阅众甫”，正是此义。
道包天地，细入无伦。孔德之德，亦如其然。道虽恍惚，无固定之形体，但恍惚中似有形象，实有物质。混沌窈冥之中，包涵着精炁神。精炁神这三种道性物质真实不虚，从古至今，常在不去，玄乎莫测，无所不容，无欲无为，无物不纳。与道融合而无间，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此体认大道，其旨可得。善观道者，必以物观之。善观物者，必以道观之。离开观道，则难以知见物的本质；离开观物，也难以观知道的运化。观物者，观物之入机；观道者，观道之出机。人若能在静定中观见杳冥（yoming）恍惚之境，就可以领悟众甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以贯之。
本章反复形容道体之妙。物即象也，真即精也，信即真也，变文协韵，反复模拟。太上圣祖殷殷教诲后世之情，跃然于字里行间。以道观众生万物之本始，可知天地万物皆自道而出，众甫皆变化迁流，而道则终古自若。能知众甫为道所阅者，才是真正体悟了道的至真至信，万古不坏。道是万象的主宰，站在道的高度上，以道检阅万物，万物皆如旅店中的寄宿过客一般，匆匆而来，匆匆而去。万物皆顺道而行，故有终有始，有盛有衰，而大道却永恒不坏。人若能明白大道既有顺生，又有逆返之理，颠倒阴阳，反夺天地的精华，即可复命归根，与道同体，长生而久视。
太上在本章所讲的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等话，是指心光广大，盖天盖地的境象。况且是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容。古道书经典中常形容道为“圆陀陀，光灼灼”，这是对道境的一种形容而已，与“恍惚”二字的意思相同。它是修道者长期修炼中的一个阶段。只要收心止念，万缘放下，不执不着，顺其自然，心身就会一步步变化，境界就会一层层提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光质能量聚积到相当程度之后，才能出现这种光明灿烂的境界。也就是那种“一轮明月挂眉梢”的圆明之境。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。
代代祖师，苦口化人，意欲使人人都能同归觉路，早出苦恼迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必须自炼心开始。“然炼于未发难知，炼于已发易为”。例如出现杂念、妄心、游心，皆是已发之心。欲使心寂然不动，必须守其心、定其心、收其心。守心之诀在“抱一”，守其未动之时。定心之诀，在定其心动时。收心之诀，在收其已动时。收之不易，先要察其机而随起随收，收之愈急，守之愈坚，定之愈固。这就是修心的妙诀，其要在于使心的动静合于道“一”。
心由先天一炁之真阳所结成。故心属火，但非纯阳无阴，其阳中自有真阴。“心”字的形相上有三点覆下，下有偃月载上。可见阳非阴不长，阴非阳不生，真阴从真阳，故名为心。故心的特征就是：动一毫妄念，心内就损耗一分真炁；多一丝妄事入心，便添一种魔障。有道是：“一念动三千，有灵皆由田；寸土常寂静，随缘共转天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归，仙佛圣真之名，就是此“一心”圆满至善之别称。从心起修，则一真一切真，一证一切证矣！
【不自见故明，不自是故彰，】
这“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家与儒家多从正面讲，道家老庄之学往往从反面说，比较起来，反说的意义往往来得更深刻，更具有启发性，让人反思自悟。正面说往往使人容易视为教条，产生抗拒意识。而太上的正话反说，却合乎“曲则全”的道理，使人容易接受。世人皆有自见、自是、自伐、自矜之通病，故心不纯静，不能得抱一之道。所以修道有几层功夫，一克己，二改过，三省察，四布慈。
“不自见故明”。“见”，同观。所谓“自见”，就是自我的见识。人本来应该时时反省，为什么这里却要说“不自见故明”呢?这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了己见，便是佛家所说的“所知障”，反而成为自障。只要脑子有了主观框框，就很难接收客观的东西，因此说“不自见故明”。人的主观意识往往有“先入为主”的习惯，尤其是一个领导者、企业家，一旦事业有所成就，千万不可得意忘形，须有自知之明，多听别人的意见，才能更加明白事理。若能虚心听取大家意见，把群众的智慧，集中为自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。这种“自见”，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。而且这些“自见”多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森林”的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的妙处，是谓之真见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”，其内涵有相通之处，但同中有异。“自是”是认为我的意见一定都对，绝对没错。譬如现代人常说的“某某的字典里没有难字”，乍听起来很有气魄，其实这种“自是”的人，最后终将失败。历史上项羽的“刚愎自用”，最后惨败的结局，就是“自是”的典型例证。所以只有不自以为是，才是事业成功的保障。
“不自是故彰”，是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人多以自见为是，自以为正确。但往往因为自己所认为的“是”，只是门缝之见，不合乎大道之理，仅能自欺己心，未必能信服于人，故其所认为的“是”理不彰，不会被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yoming）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味?只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就将它称之为“道”。自混沌初开以来，天地万物生生不息，历劫无数，众甫皆迁流，唯有大道终古自若，无改无易，运化不息。虽有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以阅众甫（fu）”，“阅”者，禀也，即给与之意；又有检查、检阅之义。“众”即天下众生与万事万物。“甫”，即开始、起初。“众甫”就是天下的众生万物。“以阅众甫”的意思，是说大道主宰万象，常以道观物。在大道眼里，万物从禀受道气而始，受阴阳五行的制化而行，生息不止，循环往复，像住旅舍的过客一样，匆匆而来，匆匆而去。天下万物万事的真善美与假丑恶，无不受道之检阅和审视，无不受自然规律的制约。故古有“头顶三尺有神明”之说。凡人的为善为恶，事物的清浊沉浮，皆难逃天眼的视线。即使诡密行窃、暗室欺心之类的事，也难以逃脱“天网恢恢，疏而不漏”的果报，此非虚言也。
【吾何以知众甫之状哉?以此。】
“众甫”之密义，就是甚真之真精，甚真之真信。真精与真信的出机与入机，变化无穷，深藏玄妙。始则出机化而为物，终则入机而归于道。圣人以观“甫”为始，观徼为后，阅众始则前际空，万物并作而观其复。以道观道，则难知众甫之理；若以物观道，则可以达本而穷源。那样，则众甫出入之机即可得知，众甫之流迁变化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地万物皆是大道所生，万物都是大道物质的载体，因其所含道性物质层次的不同，才有万物万类之别异。但就其本体而言，都是道性的体现。就其生息流迁的变化而言，都是大道自然的应用变化。宇宙虽然至大无边，变化虽然高深莫测，但在大圣大智、以道莅天下的佛道圣祖们看来，皆如掌中观物。
“吾何以知众甫之状哉?以此。”这是说，等到证悟了真理之后，便能毫无障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根性。“众甫”就是众生万物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一个人得道之后，对芸芸众生的种种习性，种种因缘，以及千差万别的生命状态，皆可一目了然。太上这句话是说，我以什么了解人的根性，人的心理状态呢？就是“以此”而来。因为得了道，对这个至高无上、恍恍惚惚、通达变化的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知，无所不晓。
【本章说解】
有道便有理，有理便有气，理气具而造化生，造化生而有万物。大道造化之生，有动静之机，有阴阳之妙。二气交感有时，万物变化有序。动不妄动，时至则动；生不妄生，时至则生。时至则天地合其德，日月合其用，四时合其序，鬼神合其吉凶。造化之生，万物之有，太极之体用，皆在于此。道为生死之关键，本始之总持，复命之源头，造化之枢纽。道中之密义，不属有无，不落方所。天地之大本，万汇之大源，圣人全此实理，所以成圣，真人全此实理，所以为真。经中所言“阅众甫”，正是此义。
道包天地，细入无伦。孔德之德，亦如其然。道虽恍惚，无固定之形体，但恍惚中似有形象，实有物质。混沌窈冥之中，包涵着精炁神。精炁神这三种道性物质真实不虚，从古至今，常在不去，玄乎莫测，无所不容，无欲无为，无物不纳。与道融合而无间，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此体认大道，其旨可得。善观道者，必以物观之。善观物者，必以道观之。离开观道，则难以知见物的本质；离开观物，也难以观知道的运化。观物者，观物之入机；观道者，观道之出机。人若能在静定中观见杳冥（yoming）恍惚之境，就可以领悟众甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以贯之。
本章反复形容道体之妙。物即象也，真即精也，信即真也，变文协韵，反复模拟。太上圣祖殷殷教诲后世之情，跃然于字里行间。以道观众生万物之本始，可知天地万物皆自道而出，众甫皆变化迁流，而道则终古自若。能知众甫为道所阅者，才是真正体悟了道的至真至信，万古不坏。道是万象的主宰，站在道的高度上，以道检阅万物，万物皆如旅店中的寄宿过客一般，匆匆而来，匆匆而去。万物皆顺道而行，故有终有始，有盛有衰，而大道却永恒不坏。人若能明白大道既有顺生，又有逆返之理，颠倒阴阳，反夺天地的精华，即可复命归根，与道同体，长生而久视。
太上在本章所讲的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等话，是指心光广大，盖天盖地的境象。况且是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容。古道书经典中常形容道为“圆陀陀，光灼灼”，这是对道境的一种形容而已，与“恍惚”二字的意思相同。它是修道者长期修炼中的一个阶段。只要收心止念，万缘放下，不执不着，顺其自然，心身就会一步步变化，境界就会一层层提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光质能量聚积到相当程度之后，才能出现这种光明灿烂的境界。也就是那种“一轮明月挂眉梢”的圆明之境。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。
代代祖师，苦口化人，意欲使人人都能同归觉路，早出苦恼迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必须自炼心开始。“然炼于未发难知，炼于已发易为”。例如出现杂念、妄心、游心，皆是已发之心。欲使心寂然不动，必须守其心、定其心、收其心。守心之诀在“抱一”，守其未动之时。定心之诀，在定其心动时。收心之诀，在收其已动时。收之不易，先要察其机而随起随收，收之愈急，守之愈坚，定之愈固。这就是修心的妙诀，其要在于使心的动静合于道“一”。
心由先天一炁之真阳所结成。故心属火，但非纯阳无阴，其阳中自有真阴。“心”字的形相上有三点覆下，下有偃月载上。可见阳非阴不长，阴非阳不生，真阴从真阳，故名为心。故心的特征就是：动一毫妄念，心内就损耗一分真炁；多一丝妄事入心，便添一种魔障。有道是：“一念动三千，有灵皆由田；寸土常寂静，随缘共转天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归，仙佛圣真之名，就是此“一心”圆满至善之别称。从心起修，则一真一切真，一证一切证矣！
【不自见故明，不自是故彰，】
这“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家与儒家多从正面讲，道家老庄之学往往从反面说，比较起来，反说的意义往往来得更深刻，更具有启发性，让人反思自悟。正面说往往使人容易视为教条，产生抗拒意识。而太上的正话反说，却合乎“曲则全”的道理，使人容易接受。世人皆有自见、自是、自伐、自矜之通病，故心不纯静，不能得抱一之道。所以修道有几层功夫，一克己，二改过，三省察，四布慈。
“不自见故明”。“见”，同观。所谓“自见”，就是自我的见识。人本来应该时时反省，为什么这里却要说“不自见故明”呢?这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了己见，便是佛家所说的“所知障”，反而成为自障。只要脑子有了主观框框，就很难接收客观的东西，因此说“不自见故明”。人的主观意识往往有“先入为主”的习惯，尤其是一个领导者、企业家，一旦事业有所成就，千万不可得意忘形，须有自知之明，多听别人的意见，才能更加明白事理。若能虚心听取大家意见，把群众的智慧，集中为自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。这种“自见”，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。而且这些“自见”多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森林”的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的妙处，是谓之真见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”，其内涵有相通之处，但同中有异。“自是”是认为我的意见一定都对，绝对没错。譬如现代人常说的“某某的字典里没有难字”，乍听起来很有气魄，其实这种“自是”的人，最后终将失败。历史上项羽的“刚愎自用”，最后惨败的结局，就是“自是”的典型例证。所以只有不自以为是，才是事业成功的保障。
“不自是故彰”，是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人多以自见为是，自以为正确。但往往因为自己所认为的“是”，只是门缝之见，不合乎大道之理，仅能自欺己心，未必能信服于人，故其所认为的“是”理不彰，不会被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？