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不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。
【若肖久矣，其细也夫。】
“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。
若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。
【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。】
此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。
道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。
古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。
万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。
人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。
“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。
“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。
太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。
太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。】
“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。
“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。
“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。
大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。
【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。
“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duo）落，此皆是失去俭德的恶果。
“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。
所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
“夫慈，以战则胜”，此四句是总结圣人之慈。圣人的慈德广大无边，能与天地合一，能与百姓亲附，能与万物合意，故战则能胜，守则能固。细想天地以五行运御，以乾坤生育，造化之机，可成就万物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。观天地之仁心，未尝不是一个“慈”字而已。
圣人以五德五常统驭人伦，发明修善成性之理，这便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，归结仍是一“慈”而已。圣人之慈与天地之慈本同一理，与天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以动之于地，中可以感应于人和万物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成，这些都是圣人无所不慈的验证。
所谓“战”，圣人本不以战为心。但为了卫护天下众生的利益，有时也有不得已而应之战。世人之战，都是动以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“战”，战之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求胜而自胜。世人以强暴外力而战而守，终不能胜圣人的慈力。慈德不仅是一种强大的精神力黄，而且它是实实在在的强大物质力量。以慈勇之“力”，不但能胜人心，而且能胜物力。这便是圣人不以兵胜，而以德胜之战。
世人只知外力可以胜人，而不知道德的无穷伟力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毁器。无论多么强大的武器，即使现代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也实是微不足道。文中言“夫慈以战则胜，以守则固”，即是此义。
所谓“天将救之，以慈卫之”，“救”者，拯救也。“卫”者，护卫也。圣人用事，无论战与守，皆为不得已而用。天道无亲，惟与善人。天有好生之心，故不以杀命害生之战为战，而是以不战为战，以德而救治天下。
圣人与天地同心，故能得天地之助，辅天好生之德，以慈护卫天下万民。无论战与守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈卫。可见大道贵仁慈，贵俭朴，贵无为，贵谦退，唯保持三宝者能如此。故知能慈爱者，所以必能勇；能节俭者，其宝用之不尽；不敢为天下先者，所以能成就万物之长。反之，若舍慈而勇，弃节俭而竞奢侈，抛谦退而强争先，则大不合道。其结果必然是取死之道，是背道逆理的自取灭亡。可见“三宝”是立性之本，立命之根，是做人处世的基本准则。
【本章说解】
此章经旨，是太上施教世人以“三宝”，意在济世度人，欲使天下后世保此三宝，不致于堕（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行间。
道之本体，始生于一，至简至约，故不可言大。道之妙用，散之万有，无穷无尽，弥之于宇宙，故不可言小。故道小而无内，人不能见其小；道大而无外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可开明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因为大能化小，比如月中有山海之影，镜中见天地之形。此等小大变化之妙，形象有异，无穷无尽。文中所谓“不肖”者，正是此义。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；万物之中，万象万征。即使天下所有的树叶，也难找到完全相同的叶片。万物虽皆由道所生，但因各禀气质的量有不同，故其内质与外形而各异，此即“不肖”之因。但万物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下万物之母，其一炁含三的精华物质，可生天地万物。但道的本体却贯穿于万物之中，它是客观事物现象的本质核心，不能用语言描述形容，只能将这种混成之物“强名曰道”，“强名曰大”。苏辙在《道德真经注》中曰：“夫道旷然无形，颓然无史，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物为大，其运用而为德，虽闷闷然，以钝为利，以退为进，不与世俗相似。此即“道者反之动”。
今之世人贵争强，尚广大，夸进锐。而大道却以“三宝”为贵，以慈善、俭约、谦退为德。此三者皆是世人所不重。大道的原则精神，只有慈善，才能勇敢；只有俭朴，才能广大；只有谦退，才能前进。世人以锐进为能，知进不知退。以“不敢先”为耻，不知过于争胜锐进必违天理，必作罪于人。
圣人“不敢身先”者，是深知先与后的辩证之理，故凡事将利乐让于人，舍己奉献，故终成器之长。而世人之所为，却往往与道相反，故趋于死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，则“俭”与“不敢先”皆含其中。故太上特别强调“慈”字。人若能以慈善为本，得道必多助。天道无亲，惟德是辅。有善慈心之人，必得天地万物之护助，并为其开心志，使之无所不慈。
天下万事万物，虽以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“无”不能以物象表现其“有”，显态物象若不能虚无，“有”与“无”便不能相入相伴，显隐便不能互为体用。小大各执一端，便不能变化；万物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之实“肖”处，即是大道精微物质的微妙变化，故人不能知、不能见。所以太上从“不肖”中，指出“三宝”便是道之“肖”的妙义。以显喻隐，以理言德，意在教人持宝而识道。
修道之人，果能以仁慈爱其身，此身即能不死不坏。果能以俭朴持身俭用，其家财必富。俭心养性，人事尘劳自然简从。果能以谦德退处于后，不争胜好强，不与人争名利，面对物欲，心止如水，则道德可全备，真道可大成。
本章中包含着丰富的辩证法，如“慈”与“勇”，“俭”与“广”，“后”与“先”，皆是矛盾着的两个对立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法则的再次运用。
不争章第六十八
【善为士者不武；】
“善为士者不武”，“善”字，在此处意为“善于”、“最会”的意思。“士”者，即将士。古代文武皆称为士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵强天下”。即使用兵，也是在入侵大兵压境，不得已而用之。
“善为士者不武”，是言兵虽强而不欺侮人，贵道德而不好争斗。为士者身任统兵重职，为三军所视效。若仗强兵耀武扬威，以兵器实力显露于外，则敌人即可窥我深浅，等于授人以柄，未有不取败的。如此，那就是“不善为士”者。
不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。
【若肖久矣，其细也夫。】
“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。
若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。
【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。】
此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。
道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。
古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。
万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。
人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。
“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。
“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。
太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。
太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。】
“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。
“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。
“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。
大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。
【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。
“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duo）落，此皆是失去俭德的恶果。
“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。
所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
“夫慈，以战则胜”，此四句是总结圣人之慈。圣人的慈德广大无边，能与天地合一，能与百姓亲附，能与万物合意，故战则能胜，守则能固。细想天地以五行运御，以乾坤生育，造化之机，可成就万物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。观天地之仁心，未尝不是一个“慈”字而已。
圣人以五德五常统驭人伦，发明修善成性之理，这便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，归结仍是一“慈”而已。圣人之慈与天地之慈本同一理，与天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以动之于地，中可以感应于人和万物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成，这些都是圣人无所不慈的验证。
所谓“战”，圣人本不以战为心。但为了卫护天下众生的利益，有时也有不得已而应之战。世人之战，都是动以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“战”，战之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求胜而自胜。世人以强暴外力而战而守，终不能胜圣人的慈力。慈德不仅是一种强大的精神力黄，而且它是实实在在的强大物质力量。以慈勇之“力”，不但能胜人心，而且能胜物力。这便是圣人不以兵胜，而以德胜之战。
世人只知外力可以胜人，而不知道德的无穷伟力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毁器。无论多么强大的武器，即使现代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也实是微不足道。文中言“夫慈以战则胜，以守则固”，即是此义。
所谓“天将救之，以慈卫之”，“救”者，拯救也。“卫”者，护卫也。圣人用事，无论战与守，皆为不得已而用。天道无亲，惟与善人。天有好生之心，故不以杀命害生之战为战，而是以不战为战，以德而救治天下。
圣人与天地同心，故能得天地之助，辅天好生之德，以慈护卫天下万民。无论战与守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈卫。可见大道贵仁慈，贵俭朴，贵无为，贵谦退，唯保持三宝者能如此。故知能慈爱者，所以必能勇；能节俭者，其宝用之不尽；不敢为天下先者，所以能成就万物之长。反之，若舍慈而勇，弃节俭而竞奢侈，抛谦退而强争先，则大不合道。其结果必然是取死之道，是背道逆理的自取灭亡。可见“三宝”是立性之本，立命之根，是做人处世的基本准则。
【本章说解】
此章经旨，是太上施教世人以“三宝”，意在济世度人，欲使天下后世保此三宝，不致于堕（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行间。
道之本体，始生于一，至简至约，故不可言大。道之妙用，散之万有，无穷无尽，弥之于宇宙，故不可言小。故道小而无内，人不能见其小；道大而无外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可开明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因为大能化小，比如月中有山海之影，镜中见天地之形。此等小大变化之妙，形象有异，无穷无尽。文中所谓“不肖”者，正是此义。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；万物之中，万象万征。即使天下所有的树叶，也难找到完全相同的叶片。万物虽皆由道所生，但因各禀气质的量有不同，故其内质与外形而各异，此即“不肖”之因。但万物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下万物之母，其一炁含三的精华物质，可生天地万物。但道的本体却贯穿于万物之中，它是客观事物现象的本质核心，不能用语言描述形容，只能将这种混成之物“强名曰道”，“强名曰大”。苏辙在《道德真经注》中曰：“夫道旷然无形，颓然无史，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物为大，其运用而为德，虽闷闷然，以钝为利，以退为进，不与世俗相似。此即“道者反之动”。
今之世人贵争强，尚广大，夸进锐。而大道却以“三宝”为贵，以慈善、俭约、谦退为德。此三者皆是世人所不重。大道的原则精神，只有慈善，才能勇敢；只有俭朴，才能广大；只有谦退，才能前进。世人以锐进为能，知进不知退。以“不敢先”为耻，不知过于争胜锐进必违天理，必作罪于人。
圣人“不敢身先”者，是深知先与后的辩证之理，故凡事将利乐让于人，舍己奉献，故终成器之长。而世人之所为，却往往与道相反，故趋于死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，则“俭”与“不敢先”皆含其中。故太上特别强调“慈”字。人若能以慈善为本，得道必多助。天道无亲，惟德是辅。有善慈心之人，必得天地万物之护助，并为其开心志，使之无所不慈。
天下万事万物，虽以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“无”不能以物象表现其“有”，显态物象若不能虚无，“有”与“无”便不能相入相伴，显隐便不能互为体用。小大各执一端，便不能变化；万物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之实“肖”处，即是大道精微物质的微妙变化，故人不能知、不能见。所以太上从“不肖”中，指出“三宝”便是道之“肖”的妙义。以显喻隐，以理言德，意在教人持宝而识道。
修道之人，果能以仁慈爱其身，此身即能不死不坏。果能以俭朴持身俭用，其家财必富。俭心养性，人事尘劳自然简从。果能以谦德退处于后，不争胜好强，不与人争名利，面对物欲，心止如水，则道德可全备，真道可大成。
本章中包含着丰富的辩证法，如“慈”与“勇”，“俭”与“广”，“后”与“先”，皆是矛盾着的两个对立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法则的再次运用。
不争章第六十八
【善为士者不武；】
“善为士者不武”，“善”字，在此处意为“善于”、“最会”的意思。“士”者，即将士。古代文武皆称为士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵强天下”。即使用兵，也是在入侵大兵压境，不得已而用之。
“善为士者不武”，是言兵虽强而不欺侮人，贵道德而不好争斗。为士者身任统兵重职，为三军所视效。若仗强兵耀武扬威，以兵器实力显露于外，则敌人即可窥我深浅，等于授人以柄，未有不取败的。如此，那就是“不善为士”者。