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大脑后，知道，真有这种人，根本不是夸张，过目不忘、快速识别的能力，算是见识了。
但即使像他们那样，也达不过阿难的高度。因为，阿难，凡是他听到过的，都不会忘，这是终身的不忘。这基本上超出了现代心理学的定律。
我们的大脑，在记忆的同时，也在遗忘。如果没遗忘，我们就不会对新的信息，保留着记忆的活跃状态。但没遗忘的东西，偶尔只是出现在梦中，并且变了形。
他的记忆，却是精确记忆，佛陀的话，可不能随意复述的。但就是这样超级聪明的阿难，几十年跟随佛陀生活，也没有在佛陀在世时，真正悟道。看样子，悟道的智慧，与我们所说的聪明，关系不大。
因为，当时佛陀的弟子中，聋的、瞎的，都有悟道的高手。所以，阿难在第一次集结经典时，没资格参加。最后他在大迦叶的激励下，最终开悟，才获得了参加的条件。
若没有他的复述，就没有今天如此丰富浩繁的大藏经了。可信度及权威度，经阿难口里说出来，就如同佛陀在世的复读机了。
那么，可以推断，按当时阿难的条件，他才算得上中士多闻了，我按这标准，估计连中士都差得远。
弘学引用了一些话和解释，他说中士闻佛法后，大概的目标就是成为自了汉，发不出大悲心，成不了菩萨，最多成为一个罗汉。
罗汉就是多闻的最高境界了。当然，这个境界，对我今天来说，也是高不可攀。
下士是不信的，他们即使信佛，也只是迷信。拿些香火，求菩萨保佑升官发财、福寿平安，这是贿赂吧。但，毕竟也种了一点与佛的缘分，并非完全无意义。
夏虫不可以语冰，下士因为自己的见识，自己只能理解可以感觉的东西，所以不信。我要不是李茅跟我解释，自己看书思考，量子力学的一些基本概念，我是根本不会相信的。因为，它离我的经验太远。下士，只相信可以感受的经验。这样算来，我也是下士的一员。
当年孔子有一个传说，虽然不一定是真的，但意义还是正确。
孔子有个学生，正在门外扫地，外面来了一个人问：“你是儒生吗？”那学生答：“是的，我是孔子的学生。”
“听说孔子是天下知识最多的人，你们还说，一事不知，儒者之耻，那么，应该什么都知道。我问你一个问题，可以吗？”
“你问吧”。
“你说一年有几个季节？”
“四季。”
“那你答错了，一年只有三个季节，怎么会有四季呢？你学得有问题。”
此时孔子听到了，立即从门里出来，与对方作了自我介绍，弟子和那个人也向孔子求证。孔子笑着对那人说：“你说得对，一年只有三个季节。”
那人笑着离开了，觉得自己聪明。
但孔子的弟子却不理解了：“师父，明明一年四季，你怎么也说假话，说是三季呢？”
孔子说到：“你没看到，那个人是穿着绿衣服吗？那个人就是个蚱蜢，蚱蜢从春天出生到秋天死亡，他只知道有这三个季节。你如果跟他谈冬天的冰雪，那他肯定是不承认的，因为他从来没有遇到过。如果你把这个问题拿来给他争论，你就是徒自浪费时间了。”
他弟子是聪明，但智慧的，是孔子。
“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰是饮甘露，消融顿入不思议。”
对于不理解你的人，你如何解释都是没有用的。一个人要是听得见别人的劝告和解释，那就算是有智慧了。
别人根本不知道你拥有什么，需要什么，而以他的心量来评价甚至诽谤你，你根本不用在意。比如，有人怀里有珍宝，突然发现地上有一枚铜钱，你不去捡，反而让别人捡，别人捡了钱，有可能说你傻，他哪里知道，珍宝就在你身上呢？
人们总喜欢将心比心，进行道德上的评价，许多诽谤不是恶意的，只是不理解。佛教对这种不理解的办法，就是不辩解不争论。落叶满街红不扫，任它着地自成灰。
每个人的尽量大小不同，所以不能够相等，这就是无法将心比心。每个人的角度和立场不同，就只能求同存异。对于出世追求的修道人来说，世间的评价，几乎没有参考价值。
鸠摩罗什，当他接受皇帝十个美女时，就有人批评他，甚至包括他身边的徒弟。由于他当时担负着译经的大任，不能自顾自地不解释。但他解释的方法却让人不可思议，他当众吞下了一钵钢针，并说，如果有人能够做到我这样，当然也可以纳妻。
这种以事实来辨别的方法，仅限于有神通的人，也仅限于在世界有大事业要完成的人。如果对于出世思想的人来说，所有辩解从言语到行动，都不必要。
这个比喻非常精彩：把火烧天。天是虚空，无论火有多大，永远不可能烧坏。因为没有，所以不坏。这是一个多么精彩的哲学比喻啊。佛讲空，道讲无，都含没有的意思。既然什么都没有，那谁能坏得了呢？能够坏什么呢？
徒自疲，火总有烧尽的一天，柴炭总要耗尽，那么终究的熄灭，自然就散去。人们的评价也是这样，不可能跟随你一生，即使跟随你一生，也渐渐淡忘了。
每个评价别人的人，都是在自寻烦恼。他本人的生命中，总会不断产生新的烦恼，他终究会忘掉对你的评价，你急什么？不要在意别人对你的评价，这是智者之言。
何况，这更是勇者之言。一个人，除非非常依赖社会和群体，才会敏感于别人的评价。如果你是自由的，离开就是了。如果你是出世的，不接触就是了。能够摆脱孤独困扰的人，肯定不会理会那些流言。这是勇者，能力者，智慧者。
我闻恰是饮甘露，按理论上解释，是烦恼即菩提的意思，当然，这只是个理论，我根本无法体会。因为我不会清除烦恼，也没见过所谓的菩提。
当年东坡先生告诉佛印一首禅意思，中有一句“八风吹不动”，来形容自己悟到的定境。但佛印回了两个字“狗屁”。东坡先生觉得不理解或者说不服气，就乘船过江来找佛印理论。
佛印笑到：“不是说八风吹不动吗？怎么一个狗屁，就把你吹过来了？”
苏东坡这才明白，自己的境界是不可靠的。
我不知道真正的八风吹不动是什么感觉，但我听说过一个道理：菩萨看任何人，都是菩萨。所以，他对任何人的言行，都没有烦恼。有诗人形容过这个境界，所谓所有山风水流，都是般若之声音。
如果是这样的话，从逻辑上推，也算可以旁证，我闻恰是饮甘露了。
消融顿入不思议。这是一个境界，也许与悟境有关，我当然无法猜测。但消融是一种能力，用道家的东西来说，就是一个“化”字。顿入，是迅速，瞬间的意思。不思议，就是境界的特点。
不可思议的珍宝，如何说给别人听。不要说说不出来，即使你说出来了，别人如何去理解？人们总是根据自己的经验来理解事物，没有经验的，还以为你在瞎说。
农民们以其浅显的经验，认为世界上最珍贵的是黄金，甚至有人说，毛爷爷，是最大的领导，肯定是扛着金锄头上坡的。他根本就不知道，大领导，根本用不着上坡。你要拿这话跟农民说，他不会相信。他的经验告诉他，不上坡就没饭吃，难道，领导不吃饭？
他们知道黄金贵重，但他们不知道钻石更贵重，因为他们没见过那东西。当然，以上说的，是过去没出过大山的农民。邓大人上台后，最大的好处是解放了农民，让他们有了人生和生产自由，也让他们开阔了眼界。一个有眼界的勤劳的农民，所开发出的巨大生产力，是中国前进的最早的原始动力。
世界上的人，大多认为钻石贵重，那么比钻石更贵重的，是空气，是水，是生命，是自然界。这话说得通，但他们不太爱往这个角度来思考，所以说了也等于没说。
他们不愿意相信的东西，他们就不相信。
比如，对学佛修道的人，有的普通人不理解。不愿意相信有这种不太有他们追求的人。不好色，不吃荦，不赚钱，你们修那个道，有什么用？也没见哪个成了神仙，整天在空中飞来飞去的，都是假的，骗人的。
确实，普通人只相信自己看得见摸得着的东西，认为那才实在。出于这个角度，普通人对修道的人总是有看法。估计是装神弄鬼骗财骗色的家伙，要不然，吃那些苦，装那些样子干什么。
所以，佛教作为一个宗教，要存在于普通的人世间，就必须讲戒律，不然，那些负面评价就成为真实的了。
大脑后，知道，真有这种人，根本不是夸张，过目不忘、快速识别的能力，算是见识了。
但即使像他们那样，也达不过阿难的高度。因为，阿难，凡是他听到过的，都不会忘，这是终身的不忘。这基本上超出了现代心理学的定律。
我们的大脑，在记忆的同时，也在遗忘。如果没遗忘，我们就不会对新的信息，保留着记忆的活跃状态。但没遗忘的东西，偶尔只是出现在梦中，并且变了形。
他的记忆，却是精确记忆，佛陀的话，可不能随意复述的。但就是这样超级聪明的阿难，几十年跟随佛陀生活，也没有在佛陀在世时，真正悟道。看样子，悟道的智慧，与我们所说的聪明，关系不大。
因为，当时佛陀的弟子中，聋的、瞎的，都有悟道的高手。所以，阿难在第一次集结经典时，没资格参加。最后他在大迦叶的激励下，最终开悟，才获得了参加的条件。
若没有他的复述，就没有今天如此丰富浩繁的大藏经了。可信度及权威度，经阿难口里说出来，就如同佛陀在世的复读机了。
那么，可以推断，按当时阿难的条件，他才算得上中士多闻了，我按这标准，估计连中士都差得远。
弘学引用了一些话和解释，他说中士闻佛法后，大概的目标就是成为自了汉，发不出大悲心，成不了菩萨，最多成为一个罗汉。
罗汉就是多闻的最高境界了。当然，这个境界，对我今天来说，也是高不可攀。
下士是不信的，他们即使信佛，也只是迷信。拿些香火，求菩萨保佑升官发财、福寿平安，这是贿赂吧。但，毕竟也种了一点与佛的缘分，并非完全无意义。
夏虫不可以语冰，下士因为自己的见识，自己只能理解可以感觉的东西，所以不信。我要不是李茅跟我解释，自己看书思考，量子力学的一些基本概念，我是根本不会相信的。因为，它离我的经验太远。下士，只相信可以感受的经验。这样算来，我也是下士的一员。
当年孔子有一个传说，虽然不一定是真的，但意义还是正确。
孔子有个学生，正在门外扫地，外面来了一个人问：“你是儒生吗？”那学生答：“是的，我是孔子的学生。”
“听说孔子是天下知识最多的人，你们还说，一事不知，儒者之耻，那么，应该什么都知道。我问你一个问题，可以吗？”
“你问吧”。
“你说一年有几个季节？”
“四季。”
“那你答错了，一年只有三个季节，怎么会有四季呢？你学得有问题。”
此时孔子听到了，立即从门里出来，与对方作了自我介绍，弟子和那个人也向孔子求证。孔子笑着对那人说：“你说得对，一年只有三个季节。”
那人笑着离开了，觉得自己聪明。
但孔子的弟子却不理解了：“师父，明明一年四季，你怎么也说假话，说是三季呢？”
孔子说到：“你没看到，那个人是穿着绿衣服吗？那个人就是个蚱蜢，蚱蜢从春天出生到秋天死亡，他只知道有这三个季节。你如果跟他谈冬天的冰雪，那他肯定是不承认的，因为他从来没有遇到过。如果你把这个问题拿来给他争论，你就是徒自浪费时间了。”
他弟子是聪明，但智慧的，是孔子。
“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰是饮甘露，消融顿入不思议。”
对于不理解你的人，你如何解释都是没有用的。一个人要是听得见别人的劝告和解释，那就算是有智慧了。
别人根本不知道你拥有什么，需要什么，而以他的心量来评价甚至诽谤你，你根本不用在意。比如，有人怀里有珍宝，突然发现地上有一枚铜钱，你不去捡，反而让别人捡，别人捡了钱，有可能说你傻，他哪里知道，珍宝就在你身上呢？
人们总喜欢将心比心，进行道德上的评价，许多诽谤不是恶意的，只是不理解。佛教对这种不理解的办法，就是不辩解不争论。落叶满街红不扫，任它着地自成灰。
每个人的尽量大小不同，所以不能够相等，这就是无法将心比心。每个人的角度和立场不同，就只能求同存异。对于出世追求的修道人来说，世间的评价，几乎没有参考价值。
鸠摩罗什，当他接受皇帝十个美女时，就有人批评他，甚至包括他身边的徒弟。由于他当时担负着译经的大任，不能自顾自地不解释。但他解释的方法却让人不可思议，他当众吞下了一钵钢针，并说，如果有人能够做到我这样，当然也可以纳妻。
这种以事实来辨别的方法，仅限于有神通的人，也仅限于在世界有大事业要完成的人。如果对于出世思想的人来说，所有辩解从言语到行动，都不必要。
这个比喻非常精彩：把火烧天。天是虚空，无论火有多大，永远不可能烧坏。因为没有，所以不坏。这是一个多么精彩的哲学比喻啊。佛讲空，道讲无，都含没有的意思。既然什么都没有，那谁能坏得了呢？能够坏什么呢？
徒自疲，火总有烧尽的一天，柴炭总要耗尽，那么终究的熄灭，自然就散去。人们的评价也是这样，不可能跟随你一生，即使跟随你一生，也渐渐淡忘了。
每个评价别人的人，都是在自寻烦恼。他本人的生命中，总会不断产生新的烦恼，他终究会忘掉对你的评价，你急什么？不要在意别人对你的评价，这是智者之言。
何况，这更是勇者之言。一个人，除非非常依赖社会和群体，才会敏感于别人的评价。如果你是自由的，离开就是了。如果你是出世的，不接触就是了。能够摆脱孤独困扰的人，肯定不会理会那些流言。这是勇者，能力者，智慧者。
我闻恰是饮甘露，按理论上解释，是烦恼即菩提的意思，当然，这只是个理论，我根本无法体会。因为我不会清除烦恼，也没见过所谓的菩提。
当年东坡先生告诉佛印一首禅意思，中有一句“八风吹不动”，来形容自己悟到的定境。但佛印回了两个字“狗屁”。东坡先生觉得不理解或者说不服气，就乘船过江来找佛印理论。
佛印笑到：“不是说八风吹不动吗？怎么一个狗屁，就把你吹过来了？”
苏东坡这才明白，自己的境界是不可靠的。
我不知道真正的八风吹不动是什么感觉，但我听说过一个道理：菩萨看任何人，都是菩萨。所以，他对任何人的言行，都没有烦恼。有诗人形容过这个境界，所谓所有山风水流，都是般若之声音。
如果是这样的话，从逻辑上推，也算可以旁证，我闻恰是饮甘露了。
消融顿入不思议。这是一个境界，也许与悟境有关，我当然无法猜测。但消融是一种能力，用道家的东西来说，就是一个“化”字。顿入，是迅速，瞬间的意思。不思议，就是境界的特点。
不可思议的珍宝，如何说给别人听。不要说说不出来，即使你说出来了，别人如何去理解？人们总是根据自己的经验来理解事物，没有经验的，还以为你在瞎说。
农民们以其浅显的经验，认为世界上最珍贵的是黄金，甚至有人说，毛爷爷，是最大的领导，肯定是扛着金锄头上坡的。他根本就不知道，大领导，根本用不着上坡。你要拿这话跟农民说，他不会相信。他的经验告诉他，不上坡就没饭吃，难道，领导不吃饭？
他们知道黄金贵重，但他们不知道钻石更贵重，因为他们没见过那东西。当然，以上说的，是过去没出过大山的农民。邓大人上台后，最大的好处是解放了农民，让他们有了人生和生产自由，也让他们开阔了眼界。一个有眼界的勤劳的农民，所开发出的巨大生产力，是中国前进的最早的原始动力。
世界上的人，大多认为钻石贵重，那么比钻石更贵重的，是空气，是水，是生命，是自然界。这话说得通，但他们不太爱往这个角度来思考，所以说了也等于没说。
他们不愿意相信的东西，他们就不相信。
比如，对学佛修道的人，有的普通人不理解。不愿意相信有这种不太有他们追求的人。不好色，不吃荦，不赚钱，你们修那个道，有什么用？也没见哪个成了神仙，整天在空中飞来飞去的，都是假的，骗人的。
确实，普通人只相信自己看得见摸得着的东西，认为那才实在。出于这个角度，普通人对修道的人总是有看法。估计是装神弄鬼骗财骗色的家伙，要不然，吃那些苦，装那些样子干什么。
所以，佛教作为一个宗教，要存在于普通的人世间，就必须讲戒律，不然，那些负面评价就成为真实的了。