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我到底是怎么样的，观察到以后把心安住下来。观察到以后明白这个道理不被他所迷，你再做事情的时候，工作做了但是完全不一样的！当你被清净无事弄得好象体现不了人生价值的时候、空虚的时候，你再想想自我的问题；明白自我真相是什么的时候，你会享受那种空虚和寂寞，你会很开心。无论是工作的压力还是工作的繁忙，还是空虚寂寞，你都会很开心，没有不开心的，因为你把产生烦恼负面情绪的根除掉了，无论怎样的环境中你都能坦然处之。”
随后，他举了个例子。
“前几天，我在北京给一些居士开示时，我说：佛弟子要有节俭过日子的习惯，但有的时候你还要突破自我，还可以不吝金钱而挥霍。你只懂得节俭过日子不懂得挥霍也是束缚；只懂得挥霍不懂得节俭也是束缚，二者都错！同样，你只懂得远离社会呆在一个所谓的寂静的地方，而不懂得自己打破这个寂静到闹市当中让心清静下来的话，你已经被寂静束缚了，这不是佛法。寂静也会产生束缚，闲着无事也是一种束缚。可是，很多所谓的修行人害怕各种很杂乱的事情，认为很寂静的时候那是最好的；事实上只要你打破不了固有的模式，你堕入到固有的模式当中你就已经偏了，已经错了！那么，到底是寂静好呢，还是每天有事做好呢？这二者没有好坏，好坏的是你在二者面前是如何用心的。这就好象说，到底是花钱大手大脚的挥霍好呢？还是节俭好呢？同样，二者没有对错，对错是你在二者背后的用心。很多人认为，佛教徒就应该节俭、佛教徒就应该到一个寂静的地方、佛教徒就应该怎么样怎么样，这些想法都错了。”
果然，他也在北京有弟子。但看他对佛法的理解程度，估计不是那些假活佛吧。况且，这种佛教中破除二边见的做法，是逻辑与哲学上很深的课题，没点本事，还真无法这样讲，估计，万师兄晚上要跟我交流的。
“我在东北有某些弟子，上班的时候认为工作太繁乱了，不是他所要的；然后呆在家里，呆在家里懒惰着；道也没修、心中的障碍也没去除。这种人活在哪儿都是错误，没有任何意义。所以，佛弟子不是你所处的任何外境怎么样，而是你能不能在任何外境当中找到适合你的心态，或者说能不能用你的正见心态面对一切事物。”
没有正见，一切都错。但借假修真，正见，是从错误中对比出来的。怎么会自动产生呢？
“人们从来没考虑过寂静也会产生束缚，好多人认为寂静就是对的，其实寂静也会产生束缚，之所以产生束缚，不是寂静本身的问题，是你迷在寂静当中出不去了，已经耽著了。维摩诘所说经里舍利弗在禅修的时候为维摩诘居士所呵斥，因为其为寂静相所迷。当为寂静相所迷时实际上你没有获得寂静，或者说你不可能真正的寂静下来。为寂静相所迷，和为溃闹相所迷二者的本质是完全一样的。”
普通人所谓的寂静，是很少被打扰的状况，可以活在自我的世界。但真正寂静的圣者，应该是打扰不了的状态，因为他没有自我吗？
“再有，有的汉族佛弟子见到上师就想献哈达。我们是汉族人，我们不需要象藏族人一样用哈达去表达。有些人就认为：自己的师父是学藏传佛教，我也学藏传佛教，那么是不是就得献哈达呢！这是被哈达的外相所迷了。汉族人难道就没有汉族人能表达的方式吗？我认为学藏传佛教可以，但不要把自己变成藏族人。因为汉族人、藏族人本身来说没有什么问题。可是现在好多佛弟子学了藏传佛教以后生活习惯模仿藏族人的习惯，这样已经是学迷了、学偏了。”
这是我第一次听到的说法，但很符合道理。礼节是基本感情的体现，不需要硬去模仿形式。
“我今天都在想，是不是如何的磕大头就是绝对正确的呢？所以，如果落入到善的误区当中被善所迷也成就不了佛法。吃素如果变成一种执著的时候，吃素也背离了佛法之道。当慈悲成为一种你固有的执著和束缚的时候慈悲，也已经远离了佛教的根本理趣。当我们来见师父的时候，你认为必须用哈达来表达的时候，你已经被迷惑了。我也曾经走过这样的路，在2000年法王如意宝灌顶的时候，人家说五色哈达代表圆满的意思，那我就必须要用五色哈达。这实际上是很荒谬的，当你认为是必须的时候就已经错了，因为你已经迷了。哈达只不过是表达礼节及表法的一个东西而已，自己知道就好了，把他当成一种固有的概念那就完全错了。所以，当磕头变成固有的模式的时候磕头也不是修行，也已经背离了修行。所以，无论磕头，念经、念咒，若变成了固有的执著、固有的模式的时候都不是佛法。”
他见过法王如意宝，我只是听说过这个名字，知道他是个大人物。可见，这位法师见过世面，有过正规的传承。
“有时候，我们为了改变恶的习气毛病，我们要断恶向善，在向善的过程当中你有没有打破所谓善的概念这种勇气呢？如果没有，那么你无法修行。虽然行善，在外在的缘起上比不行善要好得多，但是这个善已经和真正的佛法没有关系了。”
这种说理推导的方式，就是一种破，但我更想听的，是他立在哪里。有破有立，才有建设性。
“我起初对中国古代的庞居士有点不理解。庞居士是很有钱的，他到处布施，越布施自己家里越有钱，接受他布施的人越来越穷。他就奇怪，为什么会这样呢？后来庞居士遇到一个云游的和尚，这是一位成就者。庞居士以前面所说的事情来问这位成就者这是什么缘故。云游的和尚说：你的慈悲害得别人生起了贪心，以贪心占你的便宜而造业；所以，他们越来越穷，是你害的。”
庞居士，一家四人均成就，这是居士界的标杆与大人物，可光照中国佛教的历史，举这个例子，反映了密教与内地显教，同属一家，同为大乘。
“因为贫穷最根本的因是贪。庞居士是已经开悟的大德，当他想到：原来这些人因为自己这样帮他们的原故他们越来越贪、越来越懒惰，这样的人不能致富，业障消除不了，现世勤劳的因缘也没有他们怎么能富呢！所以，他把所有的家产变卖以后全部沉入江底，没有再做布施。把家产卖的就剩几亩地以后，一家人种地而活。要是按我们的想法，那么多钱不作布施是不慈悲吧？但事实上，庞居士的行为是最慈悲的。这是被汉地大德十分赞叹的一种行为，是禅宗的成就者十分赞叹的一种行为。要是你们具足庞居士那么多的钱财，你们肯定要做所谓的好多好多的事情。”
这个故事，我还没听说过。晚上回去后，找万师兄求证一下。
“所以，我们没想通，是因为我们被慈悲相所迷了。我起初也是想不通的，认为庞居士的行为有些消极吧，应该把钱布施才对呀。可是有个问题：经常需要别人救济的人，这种人不可能致富；他会越来越贫穷，这种现象特别明显，我观察过好多。如果一个人偶尔遇到打击，你帮了一下这种人没事；如果一直老是需要人帮助，这种人最后能饿死。面对这种人的时候佛弟子到底该怎么做？当他遇到生命违缘的时候我们帮一帮；但我们是不能一直帮下去的，因为一直帮下去就是害了他；你一直帮下去是恶而不是善了。”
任何固有的束缚，都是自我的执着，包括善。这可是很让人震惊的话。
“所以，有的时候我们说做善事容易；但是，行菩提道的做善事难比登天。普通的做善事，不用考虑别的，反正是帮你了，最后你是贪心也好，最后你越来越穷也好反正体现了我做善事的价值了。可是，如果是菩提道里的善行就没那么简单了。”
从佛理来讲，普通的善行只是前行。而只有智慧开了，悟道的人，他所有作为，无一不自动为善。
“如果你帮助他人的行为形成固有的模式，并且你认为这个就是对的，你不敢超越不敢打破，那么你修行不了。所以，工作和修行是一样的，清闲未必是正确，忙碌未必是正确。因为工作没有时间修行是不是就不好呢？不见得，因为修行的真正意义不是固有的一个模式，只要你相应到无我的义趣当中，即使你面对工作那也是修行。有的时候我们会感觉工作的时候干扰的因素会多些，但你细观察，干扰的原因绝对不仅仅是外境，是你根本就没有完全确定的认识“无我”的理趣。当面对纷乱复杂的事情时，有一定的禅定功夫会好很多。所以，要坚持禅修，有了禅修的功夫时，面对什么问题的时候都能提起你的正念来，就好办多了。”
他最后作了总结：“佛法的禅修不是说你必须谢绝了一切的打座就是禅修，我们应该在日常生活中抓住机会就以无我理趣为根本而安住一会儿，如是就能逐步将禅定功夫锻炼起来。”
所以，今天听到他的讲法，主要是破，所谓立：就是“无我”。但是，这是不好把握的，至少我现在，做不到。
我到底是怎么样的，观察到以后把心安住下来。观察到以后明白这个道理不被他所迷，你再做事情的时候，工作做了但是完全不一样的！当你被清净无事弄得好象体现不了人生价值的时候、空虚的时候，你再想想自我的问题；明白自我真相是什么的时候，你会享受那种空虚和寂寞，你会很开心。无论是工作的压力还是工作的繁忙，还是空虚寂寞，你都会很开心，没有不开心的，因为你把产生烦恼负面情绪的根除掉了，无论怎样的环境中你都能坦然处之。”
随后，他举了个例子。
“前几天，我在北京给一些居士开示时，我说：佛弟子要有节俭过日子的习惯，但有的时候你还要突破自我，还可以不吝金钱而挥霍。你只懂得节俭过日子不懂得挥霍也是束缚；只懂得挥霍不懂得节俭也是束缚，二者都错！同样，你只懂得远离社会呆在一个所谓的寂静的地方，而不懂得自己打破这个寂静到闹市当中让心清静下来的话，你已经被寂静束缚了，这不是佛法。寂静也会产生束缚，闲着无事也是一种束缚。可是，很多所谓的修行人害怕各种很杂乱的事情，认为很寂静的时候那是最好的；事实上只要你打破不了固有的模式，你堕入到固有的模式当中你就已经偏了，已经错了！那么，到底是寂静好呢，还是每天有事做好呢？这二者没有好坏，好坏的是你在二者面前是如何用心的。这就好象说，到底是花钱大手大脚的挥霍好呢？还是节俭好呢？同样，二者没有对错，对错是你在二者背后的用心。很多人认为，佛教徒就应该节俭、佛教徒就应该到一个寂静的地方、佛教徒就应该怎么样怎么样，这些想法都错了。”
果然，他也在北京有弟子。但看他对佛法的理解程度，估计不是那些假活佛吧。况且，这种佛教中破除二边见的做法，是逻辑与哲学上很深的课题，没点本事，还真无法这样讲，估计，万师兄晚上要跟我交流的。
“我在东北有某些弟子，上班的时候认为工作太繁乱了，不是他所要的；然后呆在家里，呆在家里懒惰着；道也没修、心中的障碍也没去除。这种人活在哪儿都是错误，没有任何意义。所以，佛弟子不是你所处的任何外境怎么样，而是你能不能在任何外境当中找到适合你的心态，或者说能不能用你的正见心态面对一切事物。”
没有正见，一切都错。但借假修真，正见，是从错误中对比出来的。怎么会自动产生呢？
“人们从来没考虑过寂静也会产生束缚，好多人认为寂静就是对的，其实寂静也会产生束缚，之所以产生束缚，不是寂静本身的问题，是你迷在寂静当中出不去了，已经耽著了。维摩诘所说经里舍利弗在禅修的时候为维摩诘居士所呵斥，因为其为寂静相所迷。当为寂静相所迷时实际上你没有获得寂静，或者说你不可能真正的寂静下来。为寂静相所迷，和为溃闹相所迷二者的本质是完全一样的。”
普通人所谓的寂静，是很少被打扰的状况，可以活在自我的世界。但真正寂静的圣者，应该是打扰不了的状态，因为他没有自我吗？
“再有，有的汉族佛弟子见到上师就想献哈达。我们是汉族人，我们不需要象藏族人一样用哈达去表达。有些人就认为：自己的师父是学藏传佛教，我也学藏传佛教，那么是不是就得献哈达呢！这是被哈达的外相所迷了。汉族人难道就没有汉族人能表达的方式吗？我认为学藏传佛教可以，但不要把自己变成藏族人。因为汉族人、藏族人本身来说没有什么问题。可是现在好多佛弟子学了藏传佛教以后生活习惯模仿藏族人的习惯，这样已经是学迷了、学偏了。”
这是我第一次听到的说法，但很符合道理。礼节是基本感情的体现，不需要硬去模仿形式。
“我今天都在想，是不是如何的磕大头就是绝对正确的呢？所以，如果落入到善的误区当中被善所迷也成就不了佛法。吃素如果变成一种执著的时候，吃素也背离了佛法之道。当慈悲成为一种你固有的执著和束缚的时候慈悲，也已经远离了佛教的根本理趣。当我们来见师父的时候，你认为必须用哈达来表达的时候，你已经被迷惑了。我也曾经走过这样的路，在2000年法王如意宝灌顶的时候，人家说五色哈达代表圆满的意思，那我就必须要用五色哈达。这实际上是很荒谬的，当你认为是必须的时候就已经错了，因为你已经迷了。哈达只不过是表达礼节及表法的一个东西而已，自己知道就好了，把他当成一种固有的概念那就完全错了。所以，当磕头变成固有的模式的时候磕头也不是修行，也已经背离了修行。所以，无论磕头，念经、念咒，若变成了固有的执著、固有的模式的时候都不是佛法。”
他见过法王如意宝，我只是听说过这个名字，知道他是个大人物。可见，这位法师见过世面，有过正规的传承。
“有时候，我们为了改变恶的习气毛病，我们要断恶向善，在向善的过程当中你有没有打破所谓善的概念这种勇气呢？如果没有，那么你无法修行。虽然行善，在外在的缘起上比不行善要好得多，但是这个善已经和真正的佛法没有关系了。”
这种说理推导的方式，就是一种破，但我更想听的，是他立在哪里。有破有立，才有建设性。
“我起初对中国古代的庞居士有点不理解。庞居士是很有钱的，他到处布施，越布施自己家里越有钱，接受他布施的人越来越穷。他就奇怪，为什么会这样呢？后来庞居士遇到一个云游的和尚，这是一位成就者。庞居士以前面所说的事情来问这位成就者这是什么缘故。云游的和尚说：你的慈悲害得别人生起了贪心，以贪心占你的便宜而造业；所以，他们越来越穷，是你害的。”
庞居士，一家四人均成就，这是居士界的标杆与大人物，可光照中国佛教的历史，举这个例子，反映了密教与内地显教，同属一家，同为大乘。
“因为贫穷最根本的因是贪。庞居士是已经开悟的大德，当他想到：原来这些人因为自己这样帮他们的原故他们越来越贪、越来越懒惰，这样的人不能致富，业障消除不了，现世勤劳的因缘也没有他们怎么能富呢！所以，他把所有的家产变卖以后全部沉入江底，没有再做布施。把家产卖的就剩几亩地以后，一家人种地而活。要是按我们的想法，那么多钱不作布施是不慈悲吧？但事实上，庞居士的行为是最慈悲的。这是被汉地大德十分赞叹的一种行为，是禅宗的成就者十分赞叹的一种行为。要是你们具足庞居士那么多的钱财，你们肯定要做所谓的好多好多的事情。”
这个故事，我还没听说过。晚上回去后，找万师兄求证一下。
“所以，我们没想通，是因为我们被慈悲相所迷了。我起初也是想不通的，认为庞居士的行为有些消极吧，应该把钱布施才对呀。可是有个问题：经常需要别人救济的人，这种人不可能致富；他会越来越贫穷，这种现象特别明显，我观察过好多。如果一个人偶尔遇到打击，你帮了一下这种人没事；如果一直老是需要人帮助，这种人最后能饿死。面对这种人的时候佛弟子到底该怎么做？当他遇到生命违缘的时候我们帮一帮；但我们是不能一直帮下去的，因为一直帮下去就是害了他；你一直帮下去是恶而不是善了。”
任何固有的束缚，都是自我的执着，包括善。这可是很让人震惊的话。
“所以，有的时候我们说做善事容易；但是，行菩提道的做善事难比登天。普通的做善事，不用考虑别的，反正是帮你了，最后你是贪心也好，最后你越来越穷也好反正体现了我做善事的价值了。可是，如果是菩提道里的善行就没那么简单了。”
从佛理来讲，普通的善行只是前行。而只有智慧开了，悟道的人，他所有作为，无一不自动为善。
“如果你帮助他人的行为形成固有的模式，并且你认为这个就是对的，你不敢超越不敢打破，那么你修行不了。所以，工作和修行是一样的，清闲未必是正确，忙碌未必是正确。因为工作没有时间修行是不是就不好呢？不见得，因为修行的真正意义不是固有的一个模式，只要你相应到无我的义趣当中，即使你面对工作那也是修行。有的时候我们会感觉工作的时候干扰的因素会多些，但你细观察，干扰的原因绝对不仅仅是外境，是你根本就没有完全确定的认识“无我”的理趣。当面对纷乱复杂的事情时，有一定的禅定功夫会好很多。所以，要坚持禅修，有了禅修的功夫时，面对什么问题的时候都能提起你的正念来，就好办多了。”
他最后作了总结：“佛法的禅修不是说你必须谢绝了一切的打座就是禅修，我们应该在日常生活中抓住机会就以无我理趣为根本而安住一会儿，如是就能逐步将禅定功夫锻炼起来。”
所以，今天听到他的讲法，主要是破，所谓立：就是“无我”。但是，这是不好把握的，至少我现在，做不到。